Nusantara satu kelompok besar Islam yang direncana untuk dihancurkan sekian lama. 8313.

Siapa pelakunya? 

Antaranya pereka Gen Politik seperti demokrasi, komunis, sosialis, liberal dan sebagainya. Bertujuan sebagai pengganti kepada Konsep Pemerintahan Khalifah di Nusantara. Bagaimana untuk menerapkan Gen Politik yahudi di Nusantara? Merencanakan penubuhan Malaysia seawal abad ke 16. Berkirim pedagang ke Nusantara. Sambil berdagang, sambil menyebarkan kristian, disamping membuat risikan kelemahan pemerintah atau penguasa setempat. 

Setelah itu sengaja mencari pasal supaya pihak tentera negara pedagang datang ke negara atau kerajaan yang lemah untuk mengambil kesempatan dari perseteruan, perebutan tahta kerajaan. Perdagangan hanyalah menjadi topeng dalam misi menjajah Nusantara. Syarikat Hindia Timur (Syarikat Hindia Timur Inggeris dan Syarikat Hindia Timur Belanda - VOC) dan sebagainya hanyalah sebahagian pemuka awal penjajahan, sebelum campur tangan tentera asing ke Nusantara. 

1511 Kerajaan Kesultanan Melayu Melaka jatuh ke tangan Portugis. Melaka ditawan oleh Alfonso de Albuquerque, seorang Wizurai Portugis pada 24 Ogos 1511 dan menjadikannya suatu pangkalan strategik bagi pengembangan pihak Portugis di Hindia Timur. Sultan Mahmud Shah, Sultan terakhir Melaka, melarikan diri ke daerah pedalaman dan menyebabkan kesukaran kepada pihak Portugis dengan serangan sekejap-sekejap dari tanah daratan dan laut. Akhirnya, pada tahun 1526, seangkatan kapal yang besar di bawah Pedro Mascarenhaas dihantar oleh negeri Portugal untuk memusnahkan bandar Bentan yang melindungi Sultan Mahmud. Sultan Mahmud terpaksa melarikan diri melintasi Selat Melaka ke Kampar, Sumatera di mana beliau mangkat dua tahun kemudian.

St. Francis Xavier, seorang mubaligh Jesuit, tinggal di Melaka selama beberapa bulan pada tahun 1545, 1546 dan 1549 kerana hendak menjadikan Melaka sebagai pusat operasinya di Timur. 

Pada tahun 1619 Belanda berjaya menguasai Betawi di Pulau Jawa. Betawi telah dijadikan pelabuhan perdagangan sebagai alternatif kepada para pedagang dari seluruh dunia. Lama -kelaman, situasi ini telah menyebabkan kemerosotan populariti Portugis di Melaka. Belanda telah beberapa kali melancarkan serangan ke atas Melaka  bagi  memastikan penguasaan Portugis di Asia Tenggara lenyap sama sekali. Tindakan ini menarik pedagang-pedangan asing dan serantau ke Betawi (Jakarta). 

Kubu A' Formosa: Perobohan oleh pihak British dihentikan oleh Sir Stamford Raffles pada 1808 sewaktu beliau singgah di Melaka. Apa yang tinggal dipelihara sehingga hari ini.

Akhirnya pada tahun 1641 Belanda berjaya mengusir Portugis dari Melaka dengan bantuan Kerajaan Johor. (Sultan Johor). Walau bagaimanapun, pihak Belanda tidak berminat menjadikan Melaka sebagai sebuah pusat perdagangan di antara Timur dan Barat tetapi mereka lebih mementingkan pembangunan Batavia (Jakarta) di Indonesia sebagai pusat pentadbiran mereka. 

Aceh ambil alih peranan sebagai Pusat Penyebaran Islam Nusantara selepas kejatuhan Melaka. 

Selepas menguasai Pelabuhan Melaka, Belanda (V.O.C) telah melaksanakan  beberapa dasar demi menjayakan matlamat mereka seperti yang berikut. Mewajibkan setiap kapal pedagang mendapatkan pas kebenaran  berdagang di Melaka. 

Ilustrasi  peta  dan penjajahn Belanda di Melaka

Memonopoli perdagangan bijih timah di negeri -negeri Melayu (terutama di Perak, Selangor dan  Sungai Ujong) dengan menandatangani perjanjian dengan raja-raja Melayu. Ketika menduduki Melaka, Belanda dikatakan telah mengumpul hasil-hasil timah negeri-negeri Melayu berjumlah 500 ribu paun pada akhir abad ke-17 hingga ke-18. Dagangan timah sememangnya sangat berkembang pada era ini. Pedagang Cina dikatakan amat meminati  timah-timah dari Tanah Melayu yang disebut lebih mudah ditempa berbanding dengan timah dari Barat. 

Bangunan Stadhuys di Melaka 

Perang saudara akibat penguasa setempat yang tidak setabil, jahat, tamak haloba dan meminggirkan Islam sebagai amalan hidup, merupakan ruang penjajah untuk memihak. Sebagai mengenang budi sebab menang dengan bantuan asing, maka bertapaklah kegeligaan kuasa asing menjajah sesebuah Kerajaan Melayu Nusantara. Di Tanah Melayu antara tragedinya ialah Perang Saudara Klang 1867 - 1873, Perang Saudara Jementah 1879, Perang Saudara Pahang 1857 - 1863 dan hampir semua negeri Melayu tidak dapat lari dari episod perang saudara ini. Konflik dan campur tangan asing di Perak: Raja Abdullah dan Ngah Ibrahim 1860-1875, (Perang Larut 1861 - 1874),  

Revolosi Industri di Barat dan Revolusi Perancis sebenarnya memangsakan Nusantara. Berlakunya revolosi ini, menyebabkan Nusantara yang kaya dengan bijih timah, hasil tanaman getah menjadi lapangan untuk dijajah. Inggeris menjarah Burma, Tanah Melayu, Singapura, Sabah, Sarawak (Raja Broke) dan Brunai disamping mempersempadankan semula Tanah Melayu dengan Perjanjian Bangkok 1909 yang memberikan Tanah Melayu (Selatan Siam) secara percuma kepada Siam (Thailand) Walhal sempadan asal Tanah Melayu ialah di Segenting Kra. Belada menguasai Indonesia. Belanda dan Inggeris mematerikan Perjanjian Inggeris Belanda 1824. Sebahagian Kerajaan Johor-Lingga dikuasai Inggeris dan Belanda. Perancis di Indo China yang kemudiannya dijajah Amerika Syarikat yang hanya keluar dari Indo China pada 1975 setelah kalah teruk dan memalukan dengan Tektik Perang Tunnel Vietkong. Amerika Syarikat bertanggung-jawab merosakan kemurnian bangsa di Vietnam dengan lahirnya warga Pan Amerikan yang tidak berbapa. Begitu juga kejahatan mereka merubah bangsa Filipina dengan lahirnya ribuan anak-anak tak berbapa akibat sex liar tentera Amerika Syarikat di Filipina. 

Berbalik kepada Tanah Melayu. Islam banyak telah dirosakan. Hukum Nikah telah dirubah mengikut kehendak ahli politik yang berpendidikan skular dan barat. Jadi salah besar bangsa lain, agama lain guna nama Allah. Gejala ini telah merosakan generasi dengan lahirnya anak luar nikah. Hukum Nikah mengikut gaya politik demokrasi Malaysia masa kini telah menampakan tokok tambah yang menyukarkan untuk bernikah. Faktor usia sedangkan asal sudah baligh, boleh sahaja menikah. Mereka seronok orang Islam berpacaran dari bernikah. Itulah kehendak yahudi. Yahudi sudah berjaya merosakan Islam dalam jiwa Melayu setelah berusaha melalui perdagangan, penjajahan dan melahirkan parti politik mengikut wadah yahudi. Nauzubillahminzalik. 

Sebab Hukum Hudud Melayu berpecah belah, bangsa lain bukan Islam turut sebuk tanpa mengkaji apa itu Hukum Hudud. Kerana politik Melayu berpecah belah. teeeepuuuuuuuuuuk!!! seronok sudah yahudi... Astaghfirullahalazim. 

ULASAN

Pertautan Melayu dan etnik Nusantara

Muhammad Fauzi Asmuni  |  Diterbitkan 11 Okt 2013, 11:54 pagi  |  Dikemaskini 11 Okt 2013, 12:23 tengah hari
ULASAN Melayu adalah rumpun yang amat luas. Penutur Bahasa Melayu lebih satu perlima daripada keseluruhan penduduk dunia.

Melayu yang dulunya dikenali sebagai penganut faham animisme dan dinamisme, juga Hindu dan Buddha, kini bertukar kepada satu bangsa Islam.

Proses pengislaman bangsa Melayu berlaku dalam satu tempoh yang cukup panjang.

Bahasa Melayu, tulisan Jawi, himpunan ribuan ulama Melayu sepanjang zaman, khazanah manuskrip penulisan ilmu Islam yang cukup banyak, sejarah jihad Melayu mempertahankan Islam selama berkurun, kisah-kisah usaha dakwah di seluruh Nusantara, semuanya memberikan imej Islam kepada apa yang digelar Melayu.

Sehingga imej mesra Islam dengan Melayu menjadikan Melayu yang tidak Islam terpaksa menambah perkataan agama mereka di hujung (seperti Melayu Hindu dan sebagainya).

Jika tidak, apabila mereka memperkenalkan diri sebagai Melayu mereka akan dianggap Muslim kerana Melayu itu imejnya adalah Islam.

Dulunya setiap kaum suka menamakan diri mereka dengan nama kaum masing-masing. Tapi dengan satu proses yang panjang, rumpun ini akhirnya menamakan diri mereka Melayu.

Tanah Melayu untuk semua kaum

Tanah Melayu dipanggil dengan nama itu walau pun di dalamnya duduk semua kaum di Nusantara, termasuk Jawa, Banjar, Rawa, Mandailing, Kampar, Bugis dan Acheh.

Orang Champa di Kemboja dan Vietnam menamakan diri mereka Melayu Champa. Bahasa Champa adalah bahasa Melayu menurut mereka.

Lebih dari separuh perkataannya daripada bahasa Melayu. Cuma ia disebut dengan sebutan yang agak berbeza.

Orang Acheh di Sumatera menamakan diri mereka Melayu Acheh. Bahasanya lebih kurang sama dengan bahasa Melayu Champa. Mereka merasai hubungan mereka dengan kerajaan Islam di Tanah Melayu.

Penduduk kepulauan Riau menamakan diri mereka Melayu Riau. Sebahagiannya berasal daripada kaum Bugis yang tidak lagi bertutur dengan bahasa Bugis.

Pertuturan mereka lebih mirip kepada orang Johor. Mereka makan asam pedas dan otak-otak.

Mungkin orang Jawa di Pulau Jawa kadang-kadang tidak mahu menamakan diri mereka Melayu Jawa. Tetapi orang Betawi menamakan diri mereka Melayu Betawi.

Pertautan etnik

Cuma asalnya orang Jawa menurut sebahagian sejarahwan adalah daripada Melayu Champa. Wali Songo itu sendiri asalnya Melayu Champa. Ketika Indonesia merdeka, pejuang kemerdekaan yang berbangsa Jawa menjadikan bahasa Melayu bahasa rasmi Indonesia.

Orang Sulawesi pula ada pelbagai sukunya, termasuk Bugis, Mandar, Duri, Makassar dan Toraja. Di sana mereka memasukkan diri mereka di dalam rumpun Melayu. Bila mereka Islam, mereka menulis dalam bahasa Melayu dengan tulisan Jawi, bukan lagi aksara lontarak.

Di Filipina, ada belasan etnik Muslim yang digelar etnik Melayu, kerana asalnya mereka memang orang Melayu dan penutur bahasa Melayu.

Kitab Perukunan masih ada di sana. Generasi dulu mengajar al-Quran kepada anak-anak menggunakan Muqaddam. Sama seperti alam Melayu lainnya.

Di Borneo, Brunei, Sabah, Sarawak dan Kalimantan, dulunya satu keluarga duduk di bawah Kesultanan Melayu Brunei. Penjajah memisahkan mereka lalu mengembalikan mereka kepada etnik-etnik yang lebih kecil.

Tetapi sebenarnya mereka semua adalah rumpun Melayu. Kerana itu di dalam Akta Taraf Brunei 1961, Melayu ditakrifkan sebagai salah satu dari tujuh etnik; Brunei, Bisaya, Belait, Kedayan, Murut, Dusun dan Tutong.

Begitulah pertautan antara etnik-etnik di Nusantara dengan Melayu, lalu mengapakah ada pihak yang mahu menghapuskan pertautan ini?

MUHAMMAD FAUZI ASMUNI naib presiden 1 Ikatan Muslimin Malaysia (ISMA).
Pertautan Melayu dan etnik Nusantara
https://www.malaysiakini.com/news/243607

Nusantara dan Khilafah dalam Realita Sejarah Indonesia

24 Januari 2018 Khilafah, Nusantara

This development created confusion in the Muslim world in general which began to ponder about the establishment of a new caliph. The Muslim community in Indonesia was not only interested in this question, but considered it also as their duty to discuss it and attempt to find a solution to it.

–Prof. Deliar Noer

Pengantar

Telah lama ‘Nusantara’ menjadi sebutan yang popular untuk menunjukan kawasan Indonesia saat ini. Sebuah kawasan yang terdiri dari beribu-ribu pulau yang dihubungkan dengan laut dan sejak berabad-abad silam telah menjadi jalur perdagangan laut internasioanl. Sebab posisinya sebagai bagian jalur perdagangan ini, Nusantara memiliki akses yang mudah dengan dunia luar serta tentu terlibat dalam interaksi internasional sehingga mendapat banyak pengaruh dari peradaban sekitarnya.

Segenap peradaban yang berdiri kokoh di luar akan masuk dan mengubah sistem kehidupan di Nusantara. Tak terkecuali dengan peradaban Islam yang sejak abad ke 6 M tengah tumbuh  di Timur Tengah tepatnya di sebelah sisi barat Nusantara. Interaksi Nusantara dengan kawasan Timur Tengah sudah pernah ada sejak Islam pertama kali muncul. Pada awalnya interaksi tersebut lebih berbentuk relasi ekonomi dan perdagangan, namun pada saat Timur Tengah telah berada dalam kekuasaan Khilafah Islam, relasi tersebut meluas menjadi relasi politik-keagamaan dan intelektual.

Makalah ini akan membahas relasi politik-keagamaan antara penguasa pribumi Nusantara dan penguasa Khilafah Islam ditinjau dari sudut Indonesia sentris dan mengikuti pembabakan (kronologi) sejarah Indonesia. Pembahasan tersebut akan dikupas sejauh sumber sejarah yang telah penulis temukan dalam bentuk buku sekunder maupun jurnal ilmiah. Melalui pembahasan ini diharapkan akan tergambar eksistensi dan pengaruh Khilafah Islam dalam sejarah Indonesia, mengingat hal ini penting untuk selalu diungkap pada saat ini untuk menghadang arus de-Islamisasi sejarah Indonesia.

Korespondensi dan Pengakuan

Hubungan antara Nusantara dengan Timur Tengah melibatkan sejarah yang panjang. Kontak paling awal antara kedua wilyah ini, khususnya berkaitan dengan perdagangan, bermula sejak masa Phunisia dan Saba’. Kehadiran Muslim Timur Tengah ke Nusantara pada masa-masa awal pertama kali disebutkan oleh agawan dan pengembara terkenal Cina, I-Tsing yang pada 51 H/617 M.  sampai ke Palembang yang merupakan ibu kota kerajaan Buddha Sriwijaya. Mereka yang berada di Nusantara merupakan para pedagang yang kaya dan memiliki kekuatan ekonomi. Dalam padangan Azyumardi Azra, interaksi mereka di Palembang  ini yang merupakan salah satu factor penting pendorong raja Sriwijaya mengirim surat kepada Khalifah Bani Abasiyah.

Ketika Khilafah diperintah Bani Umayyah (660-749 M), sejumlah wilayah di Nusantara masih berada dalam kekuasaan Kerajaan Hindu-Budha . Kerajaan Sriwijaya merupakan kerajaan Budha di Nusantara yang tercatat memberikan pengakuan terhadap kebesaran Khalifah. Pengakuan ini dibuktikan dengan adanya dua pucuk surat yang dikirim oleh raja Sriwijaya kepada Khalifah di zaman Bani Umayyah. Surat pertama dikirim kepada Mu’awiyah, dan surat kedua dikirim kepada ‘Umar bin “Abd al-‘Aziz.

Surat pertama ditemui dalam sebuah diwan (sekretaris) Mua’awiyah dan memiliki gaya tipikal surat-surat resmi penguasa Nusantara. Diriwayatkan pembukaan surat tersebut:

“(Dari Raja al-Hind – atau tepatnya Kepulauan India) yang kandang binatangnya berisikan seribu gajah, (dan) yang istananya terbuat dari emas dan perak, yang dilayani seribu putri raja-raja, dan yang memiliki dua sungai besar (Batanghari dan Musi), yang mengairi pohon gahana (aloes), kepada Mu’awiyah…”

Surat kedua, yang mempunyai nada yang sama, jauh lebih lengkap. Surat yang ditunjukan kepada Khalifah ‘Umar bin “Abd al-‘Aziz itu menunjukkan betapa hebatnya Maharaja dan kerajaannya:

“Nu’aym bin Hammad menulis: “Raja al-Hind (Kepulauan) mengirim sepucuk surat kepada ‘Umar bin “Abd al-‘Aziz, yang berbunyi sebagai berikut: “Dari Raja Diraja (Malik al-Malik = maharaja); yang adalah keturunan seribu raja; yang istrinya juga adalah anak cucu seribu raja; yang dalam kandang binatangnya terdapat seribu gajah; yang wilayahnya terdapat dua sungai yang mengairi pohon gaharu, bumbu-bumbu wewangian, pala dan kapur barus yang semerbak wewangiannya sampai menjangkau jarak 12 mil; kepada Raja Arab (‘Umar bin “Abd al-‘Aziz), yang tidak menyekutukan tuhan-tuhan lain dengan Tuhan. Saya telah mengirimkan kepada Anda hadiah, yang sebenarnya merupakan hadiah yang tak begitu banyak, tetapi sekadar tanda persahabatan; dan saya ingin Anda mengirimkan kepada saya seseorang yang dapat mengajarkan Islam kepada saya, dan menjelaskan kepada saya tentang hukum-hukumnya (atau di dalam versi lain, yang akan menjelaskan Islam dan menjelaskannya kepada saya).”

Dari pemaparan di atas dapat dipahami Khilafah Islam telah menunjukan eksistensinya di Nusantara sejak masa Kerajaan Hindu-Budha atau sejak Khilafah itu sendiri kokoh menjadi Negara yang menaungi berbagai bangsa di dunia. Khilafah pun mendapatkan pengakuan dari raja Nusantara sehingga muncul ketertarikan mereka kepada dakwah Islam. Hal ini yang pada perkembangan selanjutnya menjadi faktor  yang mengkonversi masyarakat di Nusantara terutama di para penguasanya menjadi masyarkat Muslim dan muncul pemerintahan baru bercorak kesultanan.

Bahasa Politik Islam

Meskipun wilayah Muslim Asia Tenggara scara kultural kurang ter-arabisasi, bahasa Arab memainkan peran penting dalam kehidupan social keagamaan kaum Muslim. Berbagai suku di Nusantara mengadupsi peritilahan Arab ke dalam kehidupan mereka. Sejumlah kosakata Arab yang ‘diadopsi masyarakat Nusantara berkaitan dengan permasalahan politik. Untuk menyebut contoh misalkan, daulat, sultan, khalifah, baiat, tadbir, harb, jihad, aman, majlis, musyawarah, hukum, qanun, dsb. Penggunaan kosakata politik Islam dapat dipastikan menjadi meluas ketika institusi politik Islam mulai berdiri pada akhir abad’ ke-13. Dengan konversi penguasa ke Islam, entitas politik yang selama ini dikenal sebagai ‘kerajaan” kini secara resmi disebut “kesultanan”.

Sejumlah penguasa Muslim di Nusantara mengusahakan legitimasi gelar sultan mereka dari penguasa politik dan keagamaan di Timur Tengah. Penguasa Banten, Abd al-Qadir (berkuasa 1625-1651), pada 1638 menerima anugerah gelar sultan dari Syarif Mekkah. Pangeran Rangsang, penguasa Mataram, pada 1641 mengirimkan utusan ke Hijaz menghadap Syarif Mekkah, tanpa banyak tanya Syarif langsung memberikan gelar sultan kepada Pangeran Rangsang, yang selanjutnya lebih terkenal sebagai Sultan Agung. Begitu pula Kesultanan Aceh, lalu Kesultanan Palembang dan Makassar, yang juga menjalin hubungan khusus dengan penguasa Mekkah.

Berbagai sumber telah menyebutkan tentang kegigihan sebagian penguasa Muslim Nusantara untuk mendapatkan gelar sultan dari Kekhilafahan Islam di Timur Tengah, yang diwakili oleh Syarif Mekkah. Hal ini bukan saja menunjukan  hasrat kuat mereka agar mendapatkan legitimasi tetapi juga mengisyaratkan keinginan untuk mengasosiasikan diri dengan kekuasaan Khilafah Islam. Dengan kata lain, entitas dan Muslim polities di kawasan Nusantara ingin diakui sebagai bagian integral dari Daulah Islam. Contoh paling konkret adalah Aceh yang secara resmi menyatakan kepada penguasa Turki Usmani sebagai sebuah vassal state Kesultanan Utsmani.

Oleh karena itu konsep politik dan kekuasaan di Nusantara pada periode ini terkait erat dengan perkembangan Khilafah Islam di Timur Tengah. Konsep ini segera menemukan tempat yang signifikan dalam tradisi dan kultural politik di Nusantara. Untuk beberapa waktu kondisi ini tetap bertahan hingga kemudian paradigma politik Islam di kawasan Nusantara merosot setelah muncul periode kolonialisme di Nusantara yang diiringi penyebaran gagasan-gagasan dan konsep politik alaBarat, seperti Nasionalisme dan nation-state.

Penjaga Perjalanan Haji Nusantara

Keberadaan Turki Utsmani sebagai khilafah Islam, terutama setelah berhasil melakukan futuhat atas Konstantinopel, ibu kota Romawi Timur, pada 857 H/1453 M, menyebabkan nama Turki melekat di hati umat Islam Nusantara. Nama yang terkenal bagi Turki di Nusantara ialah “Sultan Rum.” Istilah “Rum” tersebar untuk menyebut Kesultanan Turki Utsmani. Mulai masa ini, supremasi politik dan kultural Rum (Turki Utsmani) menyebar ke berbagai wilayah Dunia Muslim, termasuk ke Nusantara.

Kekuatan politik dan militer Khilafah Utsmaniyah mulai terasa di kawasan lautan India pada awal abad ke-16. Sebagai khalifah kaum Muslim, Turki Utsmani memiliki posisi sebagai khadimul haramayn (penjaga dua tanah haram, yakni Makkah dan Madinah). Pada posisi ini, para Sultan Utsmani mengambil langkah-langkah khusus untuk menjamin keamanan bagi perjalanan haji. Turki Utsmani mengamankan rute haji dari wilayah sebelah Barat Sumatera dengan menempatkan angkatan lautnya di Samudra Hindia. Kehadiran angkataan laut Utsmani di Lautan Hindia setelah 904 H/1498 M tidak hanya mengamankan perjalanan haji bagi umat Islam Nusantara, tetapi juga mengakibatkan semakin besarnya saham Turki dalam perdagangan di kawasan ini.

Bantuan Militer

Ketika Sultan Ala Al-Din Riayat Syah Al-Qahhar naik tahta di Aceh pada tahun 943 H/1537 M, ia kelihatan menyadari kebutuhan Aceh untuk meminta bantuan militer kepada Turki. Bukan hanya untuk mengusir Portugis di Malaka, tetapi juga untuk melakukan futuhat ke wilayah-wilayah yang lain, khususnya daerah pedalaman Sumatera, seperti daerah Batak. Al-Kahar menggunakan pasukan Turki, Arab dan Abesinia. Pasukan Turki sebanyak 160 orang ditambah 200 orang tentara dari Malabar, mereka membentuk kelompok elit angkatan bersenjata Aceh. Selanjutnya dikerahkan Al-Kahhar untuk menaklukkan wilayah Batak di pedalaman Sumatera pada tahun 946 H/1539 M. Mendez Pinto, yang mengamati perang antara pasukan Aceh dengan Batak, melaporkan kembalinya armada Aceh di bawah komando seorang Turki bernama Hamid Khan, keponakan Pasya Utsmani di Kairo.

Nur Al-Din Al-Raniri dalam Bustan Al-Salathin meriwayatkan, Sultan Ala Al-Din Riayat Syah Al-Qahhar mengirim utusan ke Istanbul untuk menghadap “Sultan Rum”. Utusan ini bernama Huseyn Effendi yang fasih berbahasa Arab. Pada Juni 1562 M, utusan Aceh tersebut tiba di Istanbul untuk meminta bantuan militer Utsmani guna menghadapi Portugis. Ketika duta itu berhasil lolos dari serangan Portugis dan sampai di Istanbul, ia berhasil mendapat bantuan Turki, yang menolong Aceh membangkitkan kebesaran militernya sehingga memadai untuk menaklukkan Aru dan Johor pada 973 H/1564 M.

Hubungan Aceh dengan Turki Utsmani terus berlanjut, terutama untuk menjaga keamanan Aceh dari serangan Portugis. Penguasa Aceh berikutnya, Sultan Ala Al-Din Riayat Syah (988-1013 H/1588-1604 M) juga dilaporkan telah melanjutkan pula hubunghan politik dengan Turki. Dikatakan, Khilafah Utsmaniyah bahkan telah mengirimkan sebuah bintang kehormatan kepada Sultan Aceh, dan memberikan izin kepada kapal-kapal Aceh untuk mengibarkan bendera Turki.

Pan-Islamisme di Nusantara

Di saat Khilafah Islamiyah berada pada masa sulit, di mana beberapa daerahnya mulai hendak diduduki oleh kaum penjajah, muncullah upaya untuk terus mengokohkan persatuan Islam yang dimotori oleh Sultan Abdul Hamid II. Beliau menyatakan, “Kita wajib menguatkan ikatan kita dengan kaum Muslim di belahan bumi yang lain. Kita wajib saling mendekat dan merapat dalam intensitas yang sangat kuat. Sebab, tidak ada harapan lagi di masa depan kecuali dengan kesatuan ini.” Inilah gagasan yang kelak dikenal sebagai Pan-Islamisme. Upaya penguatan kesatuan Islam pun sampai ke Indonesia (Hindia Belanda).

Upaya pengokohan penyatuan ini terus dilakukan. Hingga tahun 1904 telah ada 7 sampai 8 konsul (‘utusan’ pen.) yang pernah ditempatkan Khilafah Utsmaniyah di Hindia Belanda. Diantara aktivitas para konsul ini adalah membagi-bagikan mushaf al-Quran atas nama sultan, dan pencetakan karya-karya theologi Islam dalam bahasa Melayu yang dicetak di Istambul. Di antara kitab tersebut adalah tafsir al-Quran yang di halaman judulnya menyebut “Sultan Turki Raja semua orang Islam”. Istilah Raja di sini sebenarnya mengacu pada kata al-Malik yang berarti penguasa, dan semua orang Islam mengacu pada istilah Muslimin. Jadi, sebutan tersebut menunjukkan deklarasi dari sang Khalifah bahwa beliau adalah penguasa kaum Muslim sedunia. Hal ini menunjukkan bahwa khilafah Utsmaniyah terus berupaya untuk menyatukan kesultanan Melayu ke dalamnya, termasuk melalui penyebaran al-Quran.

Sebagai respon terhadap gerakan penyatuan Islam oleh Khilafah Utsmaniyah ini, di Hindia Belanda terdapat beberapa organisasi pergerakan Islam di Hindia Belanda yang mendukung gerakan tersebut. Abu Bakar Atjeh menyebutkan di antara organisasi tersebut adalah Jam’iyat Khoir yang didirikan pada 17 Juli 1905 oleh keturunan Arab. Karangan-karangan pergerakan Islam ini di Hindia Belanda dimuat dalam surat-surat kabar dan majalah di Istambul, di antaranya majalah Al-Manar. Khalifah Abdul Hamid II yang tinggal di Istambul pun pernah mengirimkan utusannya ke Indonesia, bernama Ahmed Amin Bey, atas permintaan dari perkumpulan tersebut untuk menyelidiki keadaan kaum Muslim di Indonesia. Akibatnya, pemerintah kolonial Hindia Belanda menetapkan pelarangan bagi orang-orang Arab mendatangi beberapa daerah tertentu.

Organisasi pergerakan Islam lain yang muncul sebagai respon positif terhadap penyatuan ini adalah Sarikat Islam. Peristiwa dikibarkannya bendera Turki Utsmani pada Kongres Nasional Sarikat Islam di Bandung pada tahun 1916, sebagai simbol solidaritas sesama muslim dan penentangan terhadap penjajahan, menunjukkan hal tersebut. Pada masa itu, salah satu usaha yang dilakukan Khilafah Ustmaniyah adalah menyebarkan seruan jihad dengan mengatasnamakan khalifah kepada segenap umat Islam, termasuk Indonesia, yang dikenal sebagai Jawa.

Respon atas Keruntuhan Khilafah

Pada permulaan tahun 1920 Khilafah Usmani menemui babak baru. Setelah Turki dikuasai Musatafa Kemal, Turki diubah menjadi sebuah negara republic yang sekuler dan tidak hanya itu bahkan ia mengumumkan penghapusan kekhilafahan Islam di Turki. Peristiwa tersebut segera mengejutkan dunia Islam dan  membawa respon sejumlah umat Islam  untuk mewujudkan kembali Khilafah Islam yang akan menyatukan mereka dan menerapkan hukum-hukum Islam. Oleh karenanya di berbagai tempat, termasuk di Nusantara, mulai dibicarakan ide pernegakkan khilafah kembali.

Eksistensi sejarah umat Islam Nusantara dalam memperjuangkan khilafah telah diamini oleh para sejarawan Indonesia maupun Barat. Diantaranya adalah apa yang dinyatakan oleh Prof. Deliar Noer, Prof. Aqib Suminto, dan Martin van Bruinessen dalam tulisan akademis mereka. Deliar Noer dalam disertasinya, The Modernist Muslim Movement in Indonesia 1900-1942 (Cornell University, 1962), menyatakan bahwa umat Islam di Indonesia tidak hanya berminat dalam masalah khilafah, tetapi juga merasa berkewajiban memperbincangkan dan mencari penyelesaiannya. Lalu Aqib Suminto dalam disertasinya, Politik Islam Hindia Belanda (IAIN Jakarta, 1985), menuturkan tentang pengaruh Pan-Islamisme di Indonesia dalam perjuangan khilafah saat itu. Dia menyatakan ada kaitan yang erat antara paham Pan-Islamisme dan jabatan Khalifah karena Khalifah merupakan simbol persatuan ummat Islam di seluruh belahan dunia. Hal senada juga diungkapkan oleh seorang orientalis Belanda, Martin van Bruinessen, dalam jurnal ilmiahnya yang berjudul Muslim of Dutch East Indies and The Caliphate Question (Studia Islamika, 1995). Peristiwa penghapusan Turki Usmani yang kemudian disusul seruan ulama al-Azhar untuk memilih khalifah baru, dan penaklukan Hijaz oleh Ibn Sa’ud, mendapatkan antusiasme yang sangat besar dari umat Islam Indonesia sehingga menimbulkan pergerakan yang masif di Indonesia. Menurut arsip Pemerintah Kerajaan Belanda, seperti dikutip van Bruinessen, hal itu bahkan dianggap sebagai “sebuah tonggak bersejarah dalam pergerakan umat Islam di negeri ini”.

Dalam  dinamika sejarah umat Islam di Indonesia pada permulaan abad ke-20, terlihat bahwa perjuangan khilafah merupakan bagian dari sejarah bangsa Indonesia. Tidak lama setelah Khilafah Turki Usmani diruntuhkan, sejumlah besar dari bangsa Indonesia yang terdiri  dari para ulama, tokoh pergerakan Islam, serta elemen ummat Islam lainnya terlibat dalam perjuangan ini. Mereka merasa berkewajiban untuk memperbincangkan dan mencari penyelesaian dalam rangka membentuk khilafah baru.

Pada Desember 1924 di Surabaya diadakan sebuah pertemuan yang dikenal denganKongres Al-Islam Luar Biasa. Kongres ini memang sangat luar biasa karena dihadiri oleh 68 organisasi Islam yang mewakili pusat maupun cabang juga dihadiri ulama-ulama dan ribuan umat Islam yang lain. Mereka yang hadir menyepakati sebuah rumusan khilafah yang baru. Rumusan tersebut yakni:

1.      Agar dibentuk suatu Majelis Khilafah yang melaksanakan kekuasaan dan kewajiban khalifah atas dasar hukum-hukum Qur’an dan Hadits

2.      Kepala Majelis mengatur, menjaga, dan mengupayakan terlaksananya keputusan-keputusan Majelis

3.      Kepala Majelis dipilih oleh Majelis berdasrkan Syari’ah yang disetujui atasnya dalam permusyawaratan khilafah kemudian pemilihan tersebut diumumkan agar mendapat pengakuan dari seluruh umat Islam di dunia

4.      Majelis Khilafah mengupayakan persamaan paham dan peraturan bagi segala perkara hukum Islam

5.      Majelis Khilafah hendaklah berada di Mekkah

6.      Tentang biaya untuk Majelis Khilafah bersama-sama perlu ditemukan kesepakatan dengan umat Islam yang lain atas hal ini.

Sikap mereka ini tidak terlepas dari pengaruh Pan-Islamisme. Cita-cita persatuan Islam dalam satu pemerintahan Islam yang merdeka menjadi sebuah harapan besar bagi mereka yang saat itu hidup dibawah penjajahan bangsa asing dan kafir. Untuk beberapa waktu cita-cita internasional ini masih tetap bertahan hingga kemudian mereka melupakannya dan mengalihkan perhatian mereka kepada cita-cita nasionalisme yakni menuju negara bangsa yang merdeka. Sejak saat itu perjuangan khilafah berangsur-angsur hilang tergantikan oleh perjuangan nasionalisme.

Dilupakannya persoalan khilafah oleh ummat Islam Indonesia dikarenakan terjadinya perubahan orientasi perjuangan sejumlah pergerakan pada masa itu. NU, Muhammadiyyah, dan Al-Irsyad lebih memfokus perjuangan mereka ke bidang sosial dan pendidikan. Selain itu, perselisihan paham yang telah lama terjadi di antara kelompok pembaharu yang diwakili Muhamadiyyah dan Al-Irsyad, dengan kelompok tradisional (NU), kian meruncing sehingga persoalan khilafah yang semula menjadi perjuangan bersama pada akhirnya ditinggalkan.

Penyebab yang lain, Sarekat Islam yang paling konsen dalam menjaga persatuan umat Islam di Indonesia sudah tidak berkharisma lagi dihadapan umat Islam yang lain setelah Sarekat Islam justru ikut terjerat dalam perselisihan internal umat Islam. Sejak saat itu perjuangan Sarekat Islam sudah tidak lagi mewakili aspirasi politik umat Islam di Indonesia. Mereka juga tidak bisa lagi mengklaim sebagai pelopor gerakan nasional setelah ada PNI yang menggantikan posisi mereka dengan gagasan nasionalismenya. Selain itu sokongan dunia Islam terhadap persoalan khilafah yang menghilang, akibat konspirasi Barat, mengakibatkan Sarekat Islam meninggalkan perjuangan khilafah dan mengalihkannya pada perjuangan Islam dalam konteks kebangsaan.

Penutup

Setelah menelusuri realita Sejarah Indonesia, dapat ditemui ternyata Nusantara memiliki hubungan yang panjang dan luas dengan kekuasaan Khilafah di Timur Tengah. Pada setiap pembabakan Sejarah Indonesia didapati bahwa Khilafah Islam memiliki pengaruh politik-keagamaan di Nusantara. Pada zaman kerajaan Hindu-Budha ternyata Khilafah mendapat pengakuan dari raja-raja. Kemudian pada zaman Kesultanan, banyak penguasa Muslim yang mengidentikan kekuasaan mereka dengan Khilafah Islam. Pada zaman penjajahan Eropa, militer Khilafah telah sampai di Nusantara dan membantu Muslim Nusantara melawan serangan Eropa. Terlebih pada saat zaman pergerakan nasional, pengaruh Pan-Islamisme yang dicetuskan Sultan Abdul Hamid telah menggerakan Muslim di Nusantara dan menjadi cita-cita perjuangan bersama. Begitupun saat Khilafah Islam runtuh, muslim Nusantara turut tergerak untuk menegakkan kembali Khilafah Islam.

Realita sejarah ini bukanlah dalil atau pebenaran ataupun penolakan bagi perjuangan penegakkan Khilafah di masa ini dan masa yang akan datang. Ia hanya suatu realita yang harus dibaca apa adanya dan tidak harus ditutup-tutupi. Yang terpenting saat ini adalah realita ini harus dipahami dengan  pemahaman Islam yang lurus dengan sifat adil dan mendalam. Wallahu’alam.

Oleh : Septian AW

Pegiat Jejak Islam untuk Bangsa

Rujukan

Jurnal

Anthony Reid, “Habib Abdur-Rahman Az-Zahir (1833-1896)” , dalam Indonesia, No.13 1972, hlm. 36   59.

— “Nineteenth Century Pan-Islam in Indonesia and Malaysia”, dalam JSTOR, Vol. 26,

No.2, 1967, hlm. 267-253.

— “Sixteenth Century Turkish Influence in Western Indonesia”, dalam JSTOR, Vol. 10, No.3, 1969, hlm.395-414.

Martin van Bruinessen, “Muslim of the Dutch East Indies and The Caliphate Question”, dalamStudia Islamika, Vol 2, No. 3, 1995,  hlm. 115-140.

Buku

Al-Attas, S.M.N Islam dalam Sejarah dan Kebudayaan Melayu. Bandung: Mizan, 1977.

— Historical Fact and Fiction. Kula Lumpur: UTM Press, 2011.

Al-Baghdadiy. Refleksi Sejarah Terhadap Dakwah Masa Kini. Bogor: Al Azhar Press, 2002.

Aziz, Abdul. Chiefdom Madinah Salah Paham Negara Islam. Jakarta: Alvabet, 2011.

Azra, Azyumardi. Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII & XVIII Akar

Pembaharuan Islam Indonesia Edisi Perenial. Jakarta: Kencana, 2013. 

— Renaisans Islam Asia Tenggara Sejarah Wacana dan Kekuasaan. Bandung: Remaja Rosdakarya, 1999.

Basri, Yusmar. (Ed.). Sejarah Nasional Indonesia V. Jakarta: Departemen   Pendidikan dan Kebudayaan, 1975.

Kaptein, Nico J.G.. Kekacauan dan Kerusuhan: Tiga Tulisan tentang Pan- Islamisme di Hindia Belanda Timur pada Akhir Abad Kesembilan Belas dan Awal Abad Kedua Puluh. Jakarta: INIS, 2003.

Noer, Deliar. Gerakan Modern Islam di Indonesia 1901-1942. Jakarta: LP3ES, 1996.

Poesponegoro, Marwati Djoened. Sejarah Nasional Indonesia. Jakarta: Balai Pustaka, 1990.

Ricklefs, M. C.. Sejarah Indonesia Modern 1200-2004. Jakarta: Serambi, 2008.

Subarkah, Amin.  Pengaruh Pan-Islamisme terhadap Kebangkitan Golongan Arab di Jakarta 1901-1941. Depok: Ulinnuha Press, 2001.

Sunanto, Musyrifah. Sejarah Peradaban Islam Indonesia. Jakarta: Grafindo, 2012.

Suminto, Aqib. Politik Islam Hindia Belanda. Jakarta: LP3ES, 1996.

Suryanegara, Ahmad Mansur. Api Sejarah. Jakarta: Salamadani Pustaka Utama, 2009.

Sumber: www.jejakislam.net

Nusantara dan Khilafah dalam Realita Sejarah Indonesia – Muslimah News

http://www.muslimahnews.com/2018/01/24/nusantara-dan-khilafah-dalam-realita-sejarah-indonesia/

Nafsiyah 

Makna “Islam Rahmatan lil Alamin” Menurut Penjelasan Para Ulama Mu’tabar

 14 Januari 2018 Khilafah

Al-Islam, ialah Din yang mulia dan memuliakan manusia, turun dari Dzat Yang Maha Mulia, Allah –Subhânahu wa Ta’âlâ–, ia hadir dengan berbagai keunggulannya, sebagaimana ia pun tegak dengan berbagai karakteristiknya. Namun saat ini kita menemukan pendistorsian (tahrîf) atas nash-nash syari’ah sebagai dalih atas pemahaman sesat menyesatkan, pengaburan ajaran Islam dengan istilah-istilah yang mengkotak-kotakan Islam dan penyimpangan makna di balik istilah yang disematkan pada Islam. Salah satunya syubhat di balik ungkapan ”Islam Rahmatan Lil ’Alamin”. Dimana realitasnya istilah ini seringkali dijadikan dalih kaum liberal dalam menyebarkan syubhat seakan Islam membenarkan paham kufur pluralisme, kebebasan beragama, dan pengkotak-kotakan Islam dengan antitesisnya ”Islam fundamental” atau ”Islam radikal” yang mereka adakan dan maknai sendiri secara zhalim untuk menstigma negatif gerakan-gerakan Islam yang memperjuangkan penegakkan al-Islam, sehingga ia menjadi dalih mendistorsi dan mereduksi ajaran Islam serta menjegal perjuangannya. Ini pun menunjukkan standar ganda mereka yang bisa ’rahmat’ dengan asas pluralisme terhadap kekufuran dan penganutnya namun tidak bagi umat Islam yang memperjuangkan syari’at Islam kaaffah dalam kehidupan.

Meluruskan Pemahaman Berdasarkan Penjelasan Ulama Mu’tabar 

Allah –Subhânahu wa Ta’âlâ– berfirman:

وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ

”Dan tiadalah Kami mengutus engkau (Muhammad -shallaLlâhu ‘alayhi wa sallam-) melainkan sebagai rahmat bagi semesta alam.” (QS. Al-Anbiyâ’ [21]: 107)

Kata al-rahmah adalah mashdar dari kata kerja rahima[2], dan ia berkedudukan sebagai tujuan pengutusannya (maf’ûl li ajlihi) atau sebagai keterangan (hâl) bahwa Muhammad -shallaLlâhu ‘alayhi wa sallam- adalah al-rahmah[3] yang menguatkan kedudukan beliau -shallaLlâhu ‘alayhi wa sallam- (mubâlaghah)[4], dan dalam konteks penggunaan istilah ini Al-Raghib al-Ashfahani menguraikan bahwa ia terkadang berkonotasi al-riqqah(kelembutan) atau berkonotasi al-ihsân (kebajikan).[5] Atau al-khayr (kebaikan) dan al-ni’mah (kenikmatan).[6] Maka ia termasuk satu lafazh yang berserikat di dalamnya lebih dari satu makna (lafzh musytarak)[7] yang pemaknaannya ditentukan indikasi lainnya.[8]

Memahami makna ayat di atas, diperjelas firman-Nya:

وَمَا كُنْتَ تَرْجُو أَنْ يُلْقَىٰ إِلَيْكَ الْكِتَابُ إِلَّا رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ

”Dan tidaklah engkau mengharap Al-Qur’an diturunkan kepadamu, melainkan sebagai rahmat dari Tuhanmu.” (QS. Al-Qashash [28]: 86)

            Lihat pula QS. Al-’Ankabût [29]: 51, dimana keduanya memperjelas tidaklah Allah mengutus Muhammad -shallaLlâhu ‘alayhi wa sallam- kecuali sebagai rahmat bagi ciptaan-Nya dengan apa-apa yang terkandung dalam al-Qur’an al-Karim ini.[9] Yakni kebaikan yang terkandung dalam ajaran-ajaran-Nya. Para ulama mu’tabar pun menjelaskan rahmat dalam ayat tersebut berkaitan dengan penerapan syari’at Islam kâffahdalam kehidupan sebagai tuntutan akidah Islam yang diemban Rasulullah -shallaLlâhu ‘alayhi wa sallam-. Di antaranya ulama nusantara yang mendunia, Syaikh Nawawi al-Bantani (w. 1316 H):

وما أرسلناك يا أشرف الخلق بالشرائع، إلّا رحمة للعالمين أي إلّا لأجل رحمتنا للعالمين قاطبة في الدين والدنيا

”Dan tidaklah Kami mengutus engkau wahai sebaik-baiknya makhluk dengan membawa ajaran-ajaran syari’at-Nya, kecuali sebagai rahmat bagi semesta alam, yakni untuk menjadi rahmat Kami bagi alam semesta seluruhnya bagi agama ini dan kehidupan dunia.”[10]

            Imam ’Izzuddin bin ’Abdissalam (w. 660 H) menafsirkan kata rahmat[an] dalam ayat ini sebagai hidâyat[an] yakni petunjuk[11], yang tentunya petunjuk dari risalah Islam yang diemban Nabi -shallaLlâhu ‘alayhi wa sallam-. Sejalan dengan Imam al-Nasafi, Imam al-Baydhawi pun menegaskan bahwa beliau -shallaLlâhu ‘alayhi wa sallam- menjadi rahmat karena diutus dengan apa yang menjadi sebab kebahagiaan manusia dan kebaikan bagi kehidupan dunia dan tempat kembalinya kelak.[12] Imam Al-Zamakhsyari (w. 538 H) menjelaskan bahwa Allah mengutus Rasulullah -shallaLlâhu ‘alayhi wa sallam- sebagai rahmat bagi semesta alam karena ia datang dengan apa-apa yang akan membuat mereka bahagia jika mengikutinya.[13]

Imam Fakhruddin al-Razi (w. 606 H) pun menyatakan rahmat tersebut mencakup kehidupan agama dan dunia; bagi agama karena beliau -shallaLlâhu ‘alayhi wa sallam- turun menyeru manusia kepada jalan kebenaran dan pahala, mensyari’atkan hukum-hukum dan membedakan antara halal dan haram. Dan yang mengambil manfaat (hakiki) dari rahmat ini adalah siapa saja yang kepentingannya mencari kebenaran semata, tidak bergantung kepada taqlid buta, angkuh dan takabur, berdasarkan indikasi dalil[14]:

قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ ۖ وَالَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ فِي آذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى

”Katakanlah: ”Al-Qur’an itu adalah petunjuk dan penawar bagi orang-orang mukmin dan orang-orang yang tidak beriman pada telinga mereka ada sumbatan.” (QS. Fushshilat [41]: 44)

            Dan bagi kehidupan dunia karena manusia terhindar dari banyak kehinaan dan ditolong dengan keberkahan din-Nya ini.[15] Maka inti penafsiran di atas kian menjadi jelas ketika kita memerhatikan firman-Nya:

وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً وَبُشْرَىٰ لِلْمُسْلِمِينَ

“Dan Kami turunkan kepadamu Al-Kitab (Al-Qur’an) sebagai penjelasan atas segala sesuatu, petunjuk dan rahmat serta kabar gembira bagi orang-orang yang berserah diri.” (QS. Al-Nahl [16]: 89)

            Makna frase (تبيانًا لكل شيء) adalah apa-apa yang dibutuhkan oleh umat; mengetahui halal haram, pahala dan siksa, hukum-hukum serta dalil-dalil, sebagaimana dijelaskan oleh al-Hafizh al-Thabari[16], Imam al-Tsa’labi[17], Imam Abu Bakr al-Jazairi dan lainnya. Abu Bakar al-Jazairi menjelaskan bahwa kedudukan al-Qur’an sebagai hud[an] yakni petunjuk dari segala kesesatan dan rahmat[an] yakni rahmat khususnya bagi mereka yang mengamalkan dan menerapkannya bagi diri sendiri dan di dalam kehidupan sehingga rahmat tersebut bersifat umum di antara mereka.[18]

            Dan tak samar kewajiban menegakkan syari’at Islam kâffah (totalitas) dalam QS. 2: 208. Maka Islam adalah rahmat bagi semesta alam dengan ajaran-ajarannya, Islam adalah rahmat dengan syari’at shaum (QS. 2: 183) sebagaimana ia pun rahmat (kebaikan hakiki) dengan keseluruhan syari’atnya; syari’at qishash (QS. 2: 178) dan syari’at jihad dalam QS. 2: 216 dimana ayat ini dan QS. 21: 107 pun menjadi dalil kaidah syar’iyyah:

حيثما يكون الشرع تكون المصلحة

”Dimana tegak syari’at maka akan ada kemaslahatan.”[19]

Maka penegakkan seluruh ajaran Islam yang menjadi satu kesatuan sistem kehidupan yang merupakan kebaikan hakiki bagi seluruh sendi kehidupan. Sebaliknya banyak dalil al-Qur’an dan al-Sunnah yang mengecam orang yang berpaling dari ajaran-Nya (QS. 20: 124) atau mengimani sebagian dan mengkufuri sebagian lainnya dari ajaran-Nya (QS. 2: 285).

Kedua sisi ini tergambar pula dalam ayat ini:

وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَىٰ آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ وَلَٰكِنْ كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُمْ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

”Jikalau sekiranya penduduk negeri-negeri beriman dan bertakwa, pastilah Kami akan melimpahkan kepada mereka berkah dari langit dan bumi, tetapi mereka mendustakan (ayat-ayat Kami) itu, maka Kami siksa mereka disebabkan perbuatannya.” (QS. Al-A’râf [7]: 96)

Lantas, masih adakah celah mereduksi atau mengaburkan kewajiban penerapan Islam kâffah di balik ungkapan ’Islam Rahmat[an] lil ’Âlamîn’?

Khilafah & Penegakkan Syari’ah

Islam tak tegak sempurna kecuali dengan tegaknya al-Khilâfah ’ala Minhâj al-Nubuwwah, ia sebagaimana pujian khusus (qashr) dari Rasulullah -shallaLlâhu ‘alayhi wa sallam-:

إِنَّمَا الْإِمَامُ جُنَّةٌ يُقَاتَلُ مِنْ وَرَائِهِ وَيُتَّقَى بِهِ

”Sesungguhnya hanya al-imam (khalifah) yang laksana perisai, dimana umat akan diperangi di belakangnya dan berlindung (dari musuh) dengan (kekuasaan)nya.” (HR. Muslim)

Dan ia sebagaimana kesaksian para ulama pewaris para nabi, hingga al-Hasan al-Bashri (w. 110 H) pun bertutur:

ولولا السلطان لأكل الناس بعضهم بعضاً

“Jika seandainya tiada al-sulthân (al-khalifah) maka sungguh manusia akan menzhalimi satu sama lain.”[20]

Dan bi fadhliLlâh, Islam pun menjadi mercusuar peradaban umat manusia selama rentang waktu +14 abad lamanya di bawah panji Khilafah hingga sampai di nusantara. Ialah thariqah syar’iyyah menegakkan syari’ah seluruhnya; memelihara jiwa, harta dan kehormatan umat di bawah kekuasaannya; menyebarkan risalah mulia ke seluruh penjuru dunia dengan dakwah dan jihad yang menjadi politik luar negerinya; menjadi simbol persatuan umat di bawah liwâ’ dan râyahnya. Maka pentingnya kedudukan Khilafah dan kewajiban menegakkannya tersirat dan tersurat dalam khazanah ilmu para ulama madzhab seluruhnya. Hingga salafunâ al-shâlih berijma’ mendahulukan pengangkatan khalifah atas pemakaman jenazah semulia-mulia makhluk-Nya, Muhammad al-Mushthafa -shallaLlâhu ‘alayhi wa sallam-, dan kita sebagaimana dituturkan sya’ir yang dinukil al-Hafizh al-Suyuthi (w. 911 H) dan lainnya:

نبني كما كانت أوائلنا * تبني، ونفعل مثل ما فعلوا

“Kami membangun sebagaimana generasi pendahulu kami membangun”

“Dan kami berbuat sebagaimana mereka telah berbuat.”[21]

Maka kian terang benderang bahwa rahmat[an] lil ’âlamîn adalah buah tegaknya syari’at Islam kâffah dalam kehidupan yang tegak sempurna dalam naungan al-Khilâfah ’ala Minhâj al-Nubuwwah, bukan selainnya yang memecah belah kaum muslimin dan merampas kemuliaannya, benarlah ’Umar bin al-Khaththab r.a yang berkata:

إِنَّا قَوْمٌ أَعَزَّنَا اللهُ بِالإِسْلامِ فَلَنْ نَبْتَغِيَ الْعِزَّةَ بِغَيْرِهِ

”Kami adalah kaum yang Allah muliakan dengan Islam, maka kami takkan pernah mencari kemuliaan dengan selainnya.”[22] []

 [1] Penulis “Menggugah Nafsiyyah Dakwah Berjama’ah”, peneliti di Raudhah al-Tsaqafiyyah Jawa Barat.

[2] Abu Manshur Muhammad bin Ahmad, Tahdzîb al-Lughah, Beirut; Dâr Ihyâ’ al-Turâts al-‘Arabiy, Cet.I, 2001, (V/34)

[3] Abu al-Baqa’ al-‘Akbari, Al-Tibyân fî I’râb al-Qur’ân, Syirkatu ‘Isa al-Halb,  (II/929)

[4] Abul ‘Abbas Syihabuddin al-Halabi, Al-Durr al-Mashûn fî ‘Ulûm al-Kitâb al-Maknûn, Damaskus: Dâr al-Qalam (VIII/214)

[5] Al-Râghib al-Ashfahani, Al-Mufradât fî Gharîb al-Qur’ân, Maktabah Nazâr Mushthafa al-Bâz, (I/253-254)

[6] Lihat QS. Yûnus [10]: 21; Ibrahim Mushthafa, dkk, Al-Mu’jam al-Wasîth, Dâr al-Da’wah, (I/335)

[7] ‘Abdul Halim Muhammad Qunabis, Mu’jam al-Alfâzh al-Musytarakah fî al-Lughah al-‘Arabiyyah, Beirut: Maktabah Lubnân, 1986, (hlm. 55)

[8] Muhammad Rawwas Qal’ah Ji, dkk, Mu’jam Lughatil Fuqahâ’, Beirut: Dâr an-Nafâ’is, Cet.II, 1988, (I/430)

[9] Muhammad al-Amin a-Syanqithi, Adhwâ’ al-Bayân, Dâr ‘Âlam al-Fawâ’id, (IV/869)

[10] Muhammad bin ‘Umar Nawawi, Marâh Labîd li Kasyf Ma’nâ al-Qur’ân al-Majîd, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Cet. I, 1417 H, (II/62)

[11] ‘Izzuddin bin ‘Abdissalam, Tafsîr al-Qur’ân, Beirut: Dâr Ibn Hazm, Cet.I, 1996, (II/341)

[12] Nashiruddin al-Baydhawi, Anwâr al-Tanzîl wa Asrâr al-Ta’wîl, Beirut: Dâr Ihyâ’ al-Turâts, Cet.I, 1418 H, (IV/62)

[13] Abul Qasim al-Zamakhsyari, al-Kasyâf, Beirut: Dar al-Kitab al-‘Arabi, Cet. III, 1407 H, (III/138)

[14] Muhammad bin ‘Umar al-Razi, Mafâtîh al-Ghayb, Beirut: Dâr Ihyâ’ al-Turâts, Cet.III, 1420 H, (XXII/193)

[15] Ibid.

[16] Al-Thabari, Jâmi’ al-Bayân, (XVII/278)

[17] Ahmad al-Tsa’labi, Al-Kasyf wa al-Bayân, Beirut: Dâr Ihyâ’ at-Turâts al-‘Arabi, Cet. I, 1422 H, (VI/37)

[18] Jabir bin Musa Abu Bakr Al-Jaza’iri, Aysar at-Tafâsîr, Madinah: Maktabah al-‘Ulûm, Cet. V, 1424 H, (III/138-139)

[19] Ahmad al-Mahmud, al-Da’watu ilal Islâm (I/255); Muhammad Isma’il, al-Fikr al-Islâmiy (I/48).

[20] Abu al-Faraj Ibn al-Jawzi, Âdâb al-Hasan al-Bashri, Dâr al-Nawâdir, Cet. III, 1428 H, (I/58)

[21] ’Abdullah Muhammad bin Muflih al-Maqdisi, Al-Âdâb al-Syar’iyyah, Ed: Syu’aib al-Arna’uth, Beirut: Mu’assasatur Risâlah, Cet. III, 1419 H, juz I, hlm. 234; ‘Abdurrahman bin Abu Bakr Jalaluddin al-Suyuthi, Al-Asybâh wa al-Nazhâ’ir, Beirut: Dâr al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Cet. I, 1411 H, juz I, hlm. 6; Jalaluddin Al-Suyuthi, Tadriib al-Râwi fii Syarh Taqriib al-Nawawi, Dâr al-Thayyibah, juz I, hlm. 24; Muhammad bin Yazid Abul ’Abbas, Al-Kâmil fî al-Lughah wa al-Adab, Ed: Muhammad Abu al-Fadhal, Kairo: Dâr al-Fikr al-’Arabi, Cet. III, 1417 H, juz I, hlm. 132.

[22] Abu Abdullah al-Hakim, Al-Mustadrak, Kairo: Dar al-Haramain, 1417 H, (I/120)

Lihat artikel asli: http://www.irfanabunaveed.net/2015/08/makna-islam-rahmatan-lil-alamin-menurut.html?m=1

Makna “Islam Rahmatan lil Alamin” Menurut Penjelasan Para Ulama Mu’tabar – Muslimah News
http://www.muslimahnews.com/2018/01/14/makna-islam-rahmatan-lil-alamin-menurut-penjelasan-para-ulama-mutabar/